دانشنامه پژوهه بزرگترین بانک مقالات علوم انسانی و اسلامی

جامعه شناسی دین

هم‌چنان‌ که شناخت اندیشه‌های دینی، سازمان‌ها و نهادهای دینی، مناسک و شعائر دینی، در این رشته مورد مطالعه قرار می‌گیرند. در جامعه‌شناسی دین از قضاوت ارزشی اجتناب می‌شود.
No image
جامعه شناسی دین

این رشته از جامعه شناسی به مطالعه و بررسی دین از زاویه جامعه‌شناختی می پردازد، مناسبات دین و جامعه در آن مطمح نظر قرار می‌گیرد. هم‌چنان‌ که شناخت اندیشه‌های دینی، سازمان‌ها و نهادهای دینی، مناسک و شعائر دینی، در این رشته مورد مطالعه قرار می‌گیرند. در جامعه‌شناسی دین از قضاوت ارزشی اجتناب می‌شود. منظور از قضاوت ارزشی آن است که تعیین شود کدام دین از اهمیت و ارزش بیشتر یا کمتری برخوردار است. در جامعه‌شناسی دین تلاش می‌شود عقاید به عنوان واقعیاتی مهم و روابط آنان با زمینه‌های اجتماعی مورد شناسایی قرار گیرند.

تولد جامعه‌شناسی دین:

دین در همان اوان تولد جامعه‌شناسی یعنی دهه نخستین سده نوزدهم و روزگار "سن سیمون" و "آگوست کنت" مورد تأمل قرار گرفت.

قرن هفدهم اعتقادات توأم با شک و تردید و قرن هجدهم، قرن ستیز و انکار و قرن نوزدهم قرن بی‌طرفی و ابزار انگاری بود و دانش جامعه‌شناسی در چنین دوره و زمانه‌ای سر درآورد. سن‌سیمون از نخستین جامعه‌شناسانی بود که به نیاز به آیین و پشتوانه اخلاقی معنوی اعتقاد داشت. کنت نیز که شاگرد وی بود اعتقاد به دین بشریت داشت و تاریخ تفکر بشر را به سه دوره الهی، فلسفی و تجربی تقسیم کرد. جامعه‌شناسی در مرحله بدوی یعنی نیمه دوم قرن نوزدهم تحت تأثیر اندیشه مارکس قرار گرفت. از نظر مارکس، دین آه ستمدیدگان و افیون توده‌هاست. مارکس نظم موجود در سرمایه‌دارای آکنده از تناقض و دین و دولت را ابزار حفظ نظم طبقه حاکم روزگار خود می‌دانست. در مرحله بعد امیل دروکیم فرانسوی بود که طبق نظریات وی، دین یکی از مهم‌ترین ابعاد زندگی اجتماعی آدمی دانسته شده است. پس از دورکیم، ماکس وبر آلمانی، دین را به عنوان یک پدیده، اجتماعی و قابل ملاحظه تلقی کرد. وی معتقد بود اعتقادات دینی می‌توانند در تحولات اجتماعی تأثیر بگذارند. پس از جنگ دوم، در آمریکا یعنی دهه 1930 پارسونز و شاگردش شیلز رویکردی مثبت و نسبتاً زیست‌شناختی در دین بنا نهادند. پارسونز معتقد بود زندگی اجتماعی نیازمند الگوها، نمونه‌ها و مفاهیم مشترکی است که ارزش‌های اخلاقی را در برمی‌گیرند و دین از این جهت می‌تواند نقش مهمی داشته باشد.

سؤالات اساسی جامعه‌شناسی دین:

1- نخست اینکه چرا باورها و عمل‌کردهای مذهبی، قادرند چنان نقش تعیین کننده‌ای در فرهنگ‌ها و جوامع ایفا کنند که ماهیت آن را به طور کلی متأثر از خود سازند.

2- چرا این باورها وعمل‌کردها چنین تنوع حیرت‌انگیز و صور مختلف و گاه متعددی به خود گرفته‌اند که بعضاً تصور می‌رود، که جز اشتراک اسمی دین، نقطه اتفاق دیگری نمی‌توان برای آن جستجو کرد؟

امکان جامعه‌شناسی دین:

امکان وعدم امکان جامعه‌شناسی دین منوط به روشن کردن تلقی خود از دین است. کسانی که دین را فراتر از تأثیرات اجتماعی و مقوله‌ای مقدس می‌دانند که با روش‌های تجربی، عقل و یا دانش انسانی، فهم آن غیر ممکن است راه را بر دانشی به عنوان جامعه‌شناسی دین می‌بندند. همچنین کسانی که پدیده‌های دینی را به پدیده‌های اجتماعی و روانی تقلیل می‌دهند راه را بر جامعه‌شناسی دین می‌بندند زیرا که موضوع مورد مطالعه با روش‌های جامعه‌شناسی را از بین می‌برند. در مقابل کسانی که نه دین را به پدیده‌های دیگر تقلیل می‌دهند نه آن را از دسترس بشر فراتر می‌برند امکان جامعه‌شناسی دین را می‌پذیرند.

تفاوت جامعه‌شناسی دین با جامعه‌شناسی‌ دینی:

جامعه‌شناسی دین یک بحث برون دینی است که براساس روش‌های تجربی و نظری جامعه‌شناسی انجام می‌گیرد اما جامعه‌شناس دین (مثل جامعه‌شناسی اسلامی) یک بحث درون دینی است که نگرش‌ها و جهت‌گیری‌هایش از مباحث مختلف معارف دینی مثل تفسیر و کلام و... اخذ می‌شود. از این رو جامعه‌شناسی دینی مطالعه غیر تجربی دینداران در باب نگاه دین به مسایل اجتماعی ادیان و رفتار اجتماعی دینداران است در حالی که جامعه‌شناس دین مطالعه اجتماعی در باب پدیده‌های دینی است. دیگر آنکه جامعه‌شناسی دین تلقی از دین است به لحاظ جامعه‌شناختی و جامعه‌شناس دین تلقی از جامعه‌شناسی است به لحاظ دین. جامعه‌شناسی دین در مباحث خود انگیزه دفاعی و تبلیغی خاصی را دنبال نمی‌کند اما جامعه‌شناسی دین می‌خواهد نشان دهد که دین در محدوده‌های اجتماعی نظرات خاصی دارد.

منابع:
  • 1)دژاکام، رضا؛ پیش درآمدی بر جامعه‌شناسی دین از منظر استاد مطهری،تهران، نشر معارف، زمستان 1380.
  • 2)جلالی مقدم، مسعود؛ درآمدی به جامعه‌شناسی دین، تهران، نشر مرکز اسفند 1379.
  • 3)رضوی، مسعود؛ جامعه‌شناسی چیست؟، روزنامه همشهری، 28/3/79.
  • 4)نعمتی، سکینه؛ جامعه‌شناسی، روزنامه رسالت 21/3/85.
  • 5) ساروخانی، باقر؛ درآمدی بر دائرة المعارف علوم اجتماعی،تهران، کیهان، 1370.

این موضوعات را نیز بررسی کنید:

جدیدترین ها در این موضوع

No image

امامت از ديدگاه نهج البلاغه

اختلاف مذهبي بين مسلمين سه ريشه اصلي دارد. نخستين اختلاف بر سر جانشيني پيامبر اسلام، مسلمانان را به دو دسته شيعه و سني تقسيم کرد.دومين اختلاف مسلمين در اصول دين و مسائل اعتقادي است که سبب پيدايش مکاتب مختلف کلامي گرديد که مهمترين آن ها اشاعره، معتزله، مرجئه و شيعه است. سومين اختلاف در احکام و فروغ دين است که در نتيجه آن مذاهب مختلف فقهي مانند شافعي، حنبلي، مالکي، حنفي و جعفري پديدار شد.
نگاهی به مسأله حساس امامت در نهج البلاغه

نگاهی به مسأله حساس امامت در نهج البلاغه

احتمالا بتوان از این سخن دردمندانه این نکته را به دست آورد که اهمیت امامت فقط در مدیریت جامعه نیست بلکه در مقام فهم دین نیز بسیار حائز اهمیت است که البته طبق دلایل بسیار متقن ائمه اهل بیت (علیهم السلام) از علمی خدایی بهره مند هستند کما اینکه این مساله را می توان از این سخن حضرت نیز به دست آورد ان احق الناس بهذا الامر اقواهم علیه و اعلیهم بامر الله فیه سزاوارترین مردم به امر حکمرانی تواناترین آنها در این امر و عالمترین آنها به دستور خداوند در مورد حکمرانی است.
رهبرى صالح از ديدگاه نهج البلاغه

رهبرى صالح از ديدگاه نهج البلاغه

از موضوعات اساسى و مباحث حياتى نهج البلاغه - كه جملگى از مسائل اساسى جامعه انسانى محسوب مى گردد - مساله امامت و رهبرى است . على (ع) در سخنان و رهنمودهاى ارزنده خويش در نهج البلاغه به بيان ابعاد مختلف اين مساله پرداخته اند:اولا: ضرورت آن را در اجتماع بشرى مطرح فرموده اند؛ثانيا: در ارتباط با همين لزوم و ضرورت رهبرى، به امامت و پيشوايى صالح و حق، و نيز به رهبرى ناشايسته و ناحق پرداخته اند.
نص بر امامت در نهج البلاغه

نص بر امامت در نهج البلاغه

کجایند کسانى که به دروغ و از روى حسد- گمان مى کنند که آنان «راسخان در علمند نه ما» خداوند ما را بالا برده و آنها را پایین، به ما عنایت کرده و آنها را محروم ساخته است، ما را وارد کرده، و آنها را خارج؟! تنها به وسیله ما هدایت حاصل مى شود، و کورى و نادانى برطرف مى گردد، امامان از قریش اند امّا نه همه قریش بلکه خصوص یک تیره، از بنى هاشم، جامه امامت جز بر تن آنان شایسته نیست و کسى غیر از آنان چنین شایستگى را ندارد

پر بازدیدترین ها

اهل بیت علیهم السلام در نهج البلاغه

اهل بیت علیهم السلام در نهج البلاغه

نهج البلاغه فرهنگ نامه ای است بی مانند که متونش با یک دیگر همگون و همخوان اندو این مساله نشان از جریانات علمی، دانش های دینی و دنیایی این کتاب بزرگ دارد. مهم تر آن که چهره حقیقی، جایگاه و منزلت اهل بیت علیهم السلام را آن گونه که خدا و رسول خواسته است، می نمایاند و با بیش از ده ها عبارت، با صراحت و دلالتی روشن، موقعیت تاریخی امت و نقش آنان را در آینده نشان می دهد.
No image

امامت از ديدگاه نهج البلاغه

اختلاف مذهبي بين مسلمين سه ريشه اصلي دارد. نخستين اختلاف بر سر جانشيني پيامبر اسلام، مسلمانان را به دو دسته شيعه و سني تقسيم کرد.دومين اختلاف مسلمين در اصول دين و مسائل اعتقادي است که سبب پيدايش مکاتب مختلف کلامي گرديد که مهمترين آن ها اشاعره، معتزله، مرجئه و شيعه است. سومين اختلاف در احکام و فروغ دين است که در نتيجه آن مذاهب مختلف فقهي مانند شافعي، حنبلي، مالکي، حنفي و جعفري پديدار شد.
نهج البلاغه، بزرگ ترین سند ماندگاری امامت و ولایتʅ)

نهج البلاغه، بزرگ ترین سند ماندگاری امامت و ولایت(5)

عبادت بدون بینش آنان برخی را به اشتباه می انداخت و خطر اشاعه ی این مرض مسری در جامعه بود. امام علی(علیه السلام) به این خطر بیم می داد، آن حضرت(علیه السلام) شنید که مردی از خوارج شب بیدار است و به دعا و تلاوت قرآن مشغول است؛ امام فرمودند:« به یقین خفتن به که با دودلی نمازگزاردن» (نهج البلاغه، حکمت97).
نهج البلاغه، بزرگ ترین سند ماندگاری امامت و ولایت ʁ)

نهج البلاغه، بزرگ ترین سند ماندگاری امامت و ولایت (1)

نهج البلاغه، مشهورترین و ماندگارترین اثر سید رضی(قدس سره) است، که آن را در سال 400 هجری قمری، شش سال پیش از وفات خود با استفاده از دانش وسیع و ذوق سرشار و گزینش نیکوی ادبی، از میان خطبه ها، نامه ها، وصیت نامه ها و کلمات کوتاه حکمت آمیز امیرالمؤمنین(علیه السلام) گردآوری نموده است.
نهج البلاغه بزرگ ترین سند ماندگاری امامت و ولایت ʂ)

نهج البلاغه بزرگ ترین سند ماندگاری امامت و ولایت (2)

هر یک از این دو امتیاز به تنهایی کافی است که به کلمات علی (ع) ارزش فراوان بدهد، ولی توأم شدن این دو با یکدیگر، یعنی این که سخنی در مسیرها و میدان های مختلف و احیاناً متضاد رفته و در عین حال کمال فصاحت و بلاغت را در همه ی آنها حفظ کرده باشد، سخن علی(ع) را قریب به حد اعجاز قرار داده است و به همین جهت سخن علی (ع) در حد وسط کلام مخلوق و کلام خالق قرار گرفته است
Powered by TayaCMS