دانشنامه پژوهه بزرگترین بانک مقالات علوم انسانی و اسلامی

با انفاق سرمایه خود را اخروی کنیم

No image
با انفاق سرمایه خود را اخروی کنیم

قائم‌ مقام فرهنگستان علوم اسلامی قم گفت: اثری که احسان و انفاق در ایجاد پیوند اجتماعی و همبستگی اجتماعی انجام می‌دهد، یک سرمایه به حساب می‌آید و به نوعی شخص احسان‌کننده سرمایه خود را از ارز دنیوی به ارز اخروی تبدیل می‌کند. حجت‌الاسلام والمسلمین علیرضا پیروزمند با اشاره به معنی احسان گفت: احسان، نیکی کردن به دیگران است و اینکه طرف مقابل یک بهره‌ای از عملی که انسان انجام می‌دهد ببرد و اگر این عمل بدون منت و مطالبه پاداش باشد احسان قلمداد می‌شود. وی در گفت وگو با ایسنا ادامه داد: احسان آن تفضل و کرامتی است که انسان انجام می‌دهد و انتظار پاسخی از طرف مقابل ندارد. قائم‌ مقام فرهنگستان علوم اسلامی قم با اشاره به معنی انفاق گفت:‌ طبیعتا انفاق هم در راستای احسان معنی می‌شود؛ یعنی بخشش از هرچیزی که جزء وجود و مایملک انسان محسوب می‌شود و در آیات و روایات هم به بحث انفاق و احسان تاکید زیادی شده است. وی گفت: انسان به هر کیفیتی از توانمندی‌های خود برای رفع احتیاج دیگری اعم از احتیاج‌ مادی و معنوی استفاده کند، احسان و انفاق کرده است. قائم‌ مقام فرهنگستان علوم اسلامی قم با اشاره به اینکه «احسان روی احسان‌دهنده و احسان‌گیرنده تاثیر می‌گذارد» گفت: اولین تاثیر آن برای کسی است که احسان و انفاق را دریافت می‌کند و این لطفی که شامل حال او می‌شود مشکلی از مشکلاتش را حل می‌کند. حال می‌تواند این مشکل در زمینه علمی، عاطفی، خانوادگی یا مالی باشد. پیروزمند با بیان اینکه «تاثیر دوم احسان روی شخص احسان کننده است» گفت: اثری که احسان و انفاق در ایجاد پیوند اجتماعی و همبستگی اجتماعی دارد یک سرمایه به حساب می‌آید، به دلیل اینکه در این رابطه متقابل که بین احسان‌کننده و گیرنده ایجاد می‌شود طبیعتا یک تعلق خاطر و محبت به وجود می‌آید و این امر جزء سرمایه اجتماعی محسوب می‌شود و هرچقدر این امر قوت بگیرد به این معنی است که در جامعه انسجام، تقویت می‌شود. وی با تاکید بر اینکه «احسان و انفاق در جامعه شیعی از اهمیت والایی برخوردار است» عنوان کرد: با احسان یک اجر معنوی نصیب احسان‌کننده می‌شود و آنچه را که انفاق می‌کند در سرای دیگر به بهترین نحو دریافت می‌کند به تعبیری انفاق‌دهنده سرمایه خود را از ارز دنیوی تبدیل به ارز اخروی می‌کند و این کار او باعث پیوند اجتماعی و سلامت جامعه می‌شود که هم خودش بهره می‌برد و هم افراد جامعه. پیروزمند در پایان با اشاره به اینکه «افراد جامعه ما به دلیل محبتی که به اهل بیت(ع) دارند بحث انفاق و احسان را جدی می‌گیرند» گفت: مسئولان جامعه باید اثرات احسان و انفاق را به بهترین نحو بیان کنند و با تنوع بخشیدن به میدان‌های احسان و انفاق از نظر موقعیت، زمان، مکان و شکل آن می‌توانند در گسترش انفاق و احسان کمک ویژه‌ای کنند و اگر احسان و انفاق در جامعه پرورش پیدا کند سوءاستفاده‌ها کم می‌شود و اعتبار اشخاص بالاتر می‌رود.

اصلاح شیوه زندگی

سبک زندگی هر فردی بر اساس باورهای او ساخته می‌شود و به همین دلیل هرگونه تغییر در شیوه زندگی تک تک انسان‌ها و بعد جامعه نیازمند تحول و دگرگونی باورهای غلط است.انسان بزرگترین طراح زندگی خود می‌باشد. باور داشتن حركت درونی را در انسان موجب می‌شود، جلوه آن رفتاری است كه از فرد سر می‌زند و قضاوت دیگران را نیز به همراه دارد. باور نادیدنی و لمس‌نشدنی است و اكثرا به صورت ناخودآگاه نتیجه می‌دهد. همه ما دارای باورهای مشتركی درباره جهان مادی و اعتقادات شخصی خود هستیم كه بر اساس حقایق عینی شكل می‌گیرد و با ارتباط یافتن به تجربیات ما معنی و مفهوم پیدا می‌كند براساس باورها و پیشداوری هایی كه ما درباره دیگران داریم از آن طریق نیز به شكل‌های مختلفی با آنان ارتباط برقرار می‌كنیم خواه به این موضوع توجه كرده باشیم و خواه به آن كم توجهی نماییم.عقاید و باورهای ما در برابر واقعیات خارجی مانند صافی عمل می‌كنند طوری كه آنچه موافق با تفكرات قبلی ما هستند موجب تحكیم و تایید اعتقادات پیشین ما می‌شوند و آنچه مخالف با آنهاست در دروازه‌های ذهنی ما حذف می‌گردد. در این میان بهتر است ما محدودیت‌های ساخت ذهن خود را از میان ببریم. احساسات خود را نسبت به خویش تغییر دهیم تا رمز تسلط بر اعمال خود را بیابیم و در نتیجه دنیای واقعی پیرامونی خود را بهتر كشف نموده و بهره كافی از زیستن معنایی خود ببریم. در بررسی تاثیر باور در انسان‌ها نقش و اهمیت آن در زندگی فردی و اجتماعی افراد همین بس كه باورها جهت و مسیر زندگی انسان را مشخص می‌كنند. اگر كسی باور درستی از زندگی و واقعیت‌های موجود نداشته باشد موفقیت چندانی در زندگی نخواهد داشت، چون كه رفتارهای انسان از نتایج همین باورها هستند. باور غلط موجب رفتار ناخوشایند و باور درست موجب رفتار خوشایند در زندگی فرد می‌گردد.باور به اینكه ما باید به نتایج مالی در زندگی دسترسی داشته باشیم خود یك نیروی محركه مثبت و یك اصل تعیین كننده است. دستیابی به قله‌های عظیم موفقیت و سعادت بشری را باورها به وجود می‌آورند. حضرت علی (ع) می‌فرماید: هر كس باور و عقیده محكمی‌داشته باشد عمل خوبی خواهد داشت.باور موجب انتخاب هدف و تعیین سبك خاص زندگی در عرصه‌های مختلف حیات انسان است و زمینه لازم را برای اقدامات او در تحقق هدف فراهم می‌کند. به عبارتی قوی ترین تكیه گاه انسان در برنامه‌های زندگی باور اوست و زمینه‌های لازم برای رسیدن به كمال را فراهم می‌آورد. باور در زندگی موجب می‌شود انسان راهی را به اشتباه نرود و هدف درستی را انتخاب كند.انسان به لحاظ نوع خلقت و برخورداری از مقام جانشینی خداوند در روی زمین و همچنین روح انسانی او فقط با برخورداری از قدرت اراده است که به واسطه آن میل به پیروزی، کسب موفقیت در عرصه‌های مختلف حیات خود، سامان دادن به زندگی و تسلط بر آن در فرد بیدار می‌شود. این روحیه هنگامی‌دوام خواهد داشت که بداند چه می‌خواهد و باور داشته باشد که باید به خواسته‌ها دست یابد. آن وقت است که هیچ مشکل یا مساله و مانعی نمی‌تواند جلوی فرد را بگیرد.وجود موانع در مسیر زندگی هر کسی تنها به این معنی است که باید عزم خود را برای رسیدن به هدف‌های ارزشمند جزم نماید و احساس زیباتری از بودن و شدن داشته باشد. اراده و باور داشتن در زندگی هر کس در واقع فراهم آوردن نوعی میدان مبارزه است که انسان با کسب موفقیت در آن به خودباوری برسد. احساس ما به مسائل زندگی بستگی به این دارد که فکرمان را متوجه چه چیزی بکنیم آن وقت است که به همراه آن احساسات به موضوع مدنظر ما گرایش به آن پیدا می‌کند و تلاش ما تا مرحله بروز رفتار پیش می‌رود. در این میان اگر احساس خوشایندی به ما دست دهد رفتار ما خوشایند و اگر احساس و نگرش ناخوشایند داشته باشیم رفتار ما ناخوشایند بوده و ممکن است برای دیگران غیرقابل تحمل باشد.به منظور کسب روحیه خودباوری ما نباید صرفاً به نظر و عمل و اعتقاد دیگران تکیه کنیم، بلکه باید به بررسی‌های خود نسبت به موضوع مدنظر ادامه دهیم و از نگاه خود به جایی برسیم که سخنی برای گفتن داشته باشیم و خودمان نیز به یک سطح باوری نائل آییم.

این موضوعات را نیز بررسی کنید:

جدیدترین ها در این موضوع

دین شناسی و عقل وسطایی

دین شناسی و عقل وسطایی

به گواه تاریخ، دین شناسی و دین باوری از آغاز حیات تفکر بشری شکوفا بوده و بشر در چگونه زیستن خود در صدد کشف قوانین طبیعت و شناخت اسرار آفرینش و آفریدگار هستی برآمده است و محصول این کاوش را بعدها دین شناسی و طبیعت شناسی نامید.
پیوند ناگسستنی علم و فلسفه‌

پیوند ناگسستنی علم و فلسفه‌

در تاریخ علم می‌توان انفکاک‌های مختلف از فلسفه و ظهور رشته‌های علمی مجزا را ملاحظه کرد. ولی هریک از این رشته‌ها که بر فلسفه مبتنی هستند،
نسبت عقلانیت و دین

نسبت عقلانیت و دین

«عقل» و «عقلانیت» در طول تاریخ بشر وجوه گوناگونی داشته و در پیدایی، رشد و شکوفایی تمدن‌های بشری نقش بسزایی ایفا کرده به‌ طوری که بدون آن، تمدن‌سازی غیرممکن بوده است.
از دین گریزی تا دین ستیزی!

از دین گریزی تا دین ستیزی!

سکولاریسم‌ ‌که به مفهوم عرفی شدن و مستلزم جدا انگاری دین از سیاست و دنیاست از آنجا شروع شد که اندیشه وران غربی دریافتند که مسیحیت توانایی آن را ندارد در همه عرصه‌های زندگی انسان ایفای نقش نماید و بر این اساس، حوزه دین صرفاً باید محدود به زندگی فردی انسان و رابطه او با خدا باشد.
عقلانیت مسیحی زایده عرفیت سکولار

عقلانیت مسیحی زایده عرفیت سکولار

مفهوم دوم از عرفی شدن، سکولاریسم است که عبارت است از «افتراق ساختاری میان ساخت سیاسی، از نهاد دین و به عبارت دیگر، عرفی شدن به این معناست که نهاد دین که دارای کارکردهای گوناگونی بوده به علت پیچیده شدن مناسبات زندگی اجتماعی و تخصیص نقش‌ها همچون سایر نهادها متمرکز شده و وظایف خود را واگذار می‌کند».

پر بازدیدترین ها

دین در دنیای مدرن ʂ)

دین در دنیای مدرن (2)

واقعیت‌های مجازی؛ یکی از ویژگی‌‌ها و وجوه نیای مدرن، القای تصورات خیالی و واقعیت‌های مجازی است که با قدرت و سیطره‌ی رسانه‌های گروهی، که به فناوری‌های پیشرفته‌ی ارتباطات مجهز شده‌اند، افکار عمومی را به خود مشغول ساخته و با تولید مصنوعات فکری و ارزش‌های مبتذل و ایجاد انعطاف و انحطاط، به صورت لجام گسیخته به پیش می‌رود
دین در دنیای مدرن ʁ)

دین در دنیای مدرن (1)

مقاله‌ی حاضر به بررسی جایگاه دین در عصر مدرن می‌پردازد. بحث در این باره که آیا لازمه‌ی مدرنیسم و تجدّد طلبی و علم و پیشرفت و عقل گرایی آن است که دین از ساحت‌های زندگی بشر کنار گذاشته شود، از جمله مسائل مهم و مباحث سرنوشت ساز و چالش برانگیز بین اندیشمندان دینی و روشن فکران سکولار طی چند قرن گذشته بوده است.
بسط ناپذیری تجربه نبوی

بسط ناپذیری تجربه نبوی

نویسنده، زیربناى این «سخن را که وحى تابع پیامبر است نه او تابع وحى‌» را مدل کانتى مى‌داند.
قرآن خدا یا قرآن محمد؟

قرآن خدا یا قرآن محمد؟

«سیدمحمدعلی ایازی»، قرآن‌پژوه، با ذکر استدلال‌هایی به اظهارات اخیر «عبدالکریم سروش» درباره قرآن پاسخ گفت و اظهار داشت: خداوند قرآن را برای زمان و مردمی خاصی قرار نداده است.
اسلام و تکثر قرائت‌ها

اسلام و تکثر قرائت‌ها

نظریه قرائت‌هاى مختلف از اسلام در دو اصطلاح مختلف متقابل به کار مى‌رود.
Powered by TayaCMS