دانشنامه پژوهه بزرگترین بانک مقالات علوم انسانی و اسلامی

راه غفلت‌زدایی

مردم در خوابند ، زمانی که مُردند بیدار می‌شوند. (برگرفته ازمبادی اخلاق در قرآن: آیت الله جوادی آملی)
راه غفلت‌زدایی
راه غفلت‌زدایی

قال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم: النّاس نیامٌ فإذا ماتوا انتَبهوا

(بحار/ ج 50/ ص 134)

مردم در خوابند ، زمانی که مُردند بیدار می‌شوند.

توضیح:

راه غفلت‌زدایی

آنها که در تهذیب روح کوشش کرده‌اند می‌گویند: اوّلین قدم، «یقظه» و بیداری است. انسان خوابیده، نه می‌ایستد و نه می‌رود. اگر زلزله‌ای بیاید، خانه بر سر او می‌ریزد و اگر سیلی بیاید، جسد او روی آب پیدا می‌شود و طعمه هر حادثه تلخ دیگر خواهد شد. انسانِ بیدار است که خطر را حسّ می‌کند و از آن می‌رهد. انسان غافل در خواب است و حدیث پیامبر اکرم(صلّی الله علیه وآله وسلّم): «النّاس نیامٌ فإذا ماتوا انتَبهوا»[1]، ناظر به همین معناست. همچنین در سخنان نورانی علی بن ابیطالب امیرالمؤمنین (علیه السّلام) آمده است: «نعوذُ بالله من سُبات العقل»[2]؛ ما از خواب و تعطیلی عقل به خدا پناه می‌بریم. عقل بشر آن جا که نمی‌فهمد، معطّل و آن جا که می‌فهمد ولی کاری نمی‌کند خاموش است. عقل، چه عقل نظری و چه عقل عملی، باید کوشا و فعّال باشد. اگر کسی بیدار شود، این بیداری با حرکت آمیخته است. اوّل، بیداری از خواب، آنگاه ایستادگی و آنگاه سیر است.

راه غفلت زدایی، ، «ذکر» است؛ کتاب و سنّت برای غفلت‌زدایی از انسان، اذکار را به عنوان ادعیه و عبادات، مشخّص کرده‌اند تا انسان، هنگام صبح، ظهر، شام، قبل و بعد از خواب، هنگام خوردن غذا و پس از آن، هنگام مشاهده مرده یا بیمار یا بعد از بهبودی از بیماری و در روزهای هفته و در ساعات روز و در اعیاد دینی و مانند آن، ذکری مناسب بگوید[3]. به ما دستور داده شده است که در کنار سفره برای هر یک از انواع غذا بسم الله الرحمن الرّحیم بگوییم و اگر موفق نشدیم، در طلیعه امر بگوییم: «بِسم الله من اوّله الی آخره» و اصولاً گفتند هر کاری که می‌کنید، در آغاز ﴿بسم الله الرحمن الرحیم﴾ بگویید که به این ترتیب، آن کار نمی‌تواند چیزی جز واجب و مستحبّ باشد. البته اگر مباح هم باشد می‌شود به آن، صبغه عبادی داد.

اوّلاً، نمازهای پنجگانه شبانه روز از بهترین مصادیق ذکر خدا و از مهمترین عوامل غفلت‌زدایی است: ﴿أقم الصّلوة لذکری﴾[4] و نمازگزار با خدای خود مناجات دارد: ﴿المُصلّی یُناجی رَبَّه﴾[5]چون نمازگزار با خدای خود، مناجات می‌کند، شایسته است تمیزترین لباس را در هنگام نماز بپوشد و معطّر باشد. ثانیاً، پس از این مناجات (نماز) مستحب است نمازگزار سی و چهار بار «الله اکبر»، سی و سه بار «الحمد لله» و سی و سه بار «سبحان الله» بگوید و این ذکری است که پیغمبر اکرم (صلّی الله علیه وآله وسلّم) به وجود مبارک حضرت صدّیقه طاهره فاطمه زهراء (سلام‌الله‌علیها) آموخت.

صدر الدّین قونوی از «جامع الاصول» ابن اثیر نقل کرده است که رسول خدا(صلّی الله علیه وآله وسلّم) با سپاهیانش هر گاه به فرازی می‌رسیدند، هنگام صعود، «الله‌اکبر» و هنگام هبوط، «سبحان الله» می‌گفتند و در همان حدیث آمده است که روش نماز نیز بر همین اساس، تنظیم شده است: «کان رسول الله(صلّی الله علیه وآله وسلّم) وجیوشه إذا علوا الثنایا کبّروا وإذا هبطوا سبّحوا، فوضعت الصلوة علی ذلک»[6]. چون انسان در نماز، هر وقت سربر می‌دارد «الله اکبر» و هر وقت خمیده می‌شود (رکوع)یا پایینتر می‌رود (سجود) «سبحان الله» می‌گوید.

در شرح این حدیث، جناب ابوالمعالی می‌گوید: ذات اقدس اله در سوره «حدید» می‌فرماید: ﴿هُوَ مَعَکُم أین ما کُنتُم﴾[7]؛ هر جا باشیدخدا با شماست؛ همچنین در سوره «مجادله» می‌فرماید: ﴿ما یکونُ مِن نَّجوی ثَلاثةٍ إلاّ هُوَ رابعُهم وَ لا خَمسةٍ إلاّ هو سادِسهُم وَ لا أدنی مِن ذلِکَ ولا أکثَر إلاّ هُوَ مَعَهُم أَین ما کانوا﴾[8]؛ نجواکنندگان در هر جا و در هر شرایطی باشند خدا با آنهاست. بنابراین، بر اساس این اصل که خدا با همه ما در همه شرایط هست، توهّم می‌شود هنگامی که ما بر بلندی صعود می‌کنیم، در کبریایی با خدا شریک شده‌ایم، از این رو برای نفی این توهم تکبیر می‌گوییم و تکبیر بدین معناست که خدا منزه است از این که در کبریایی شریک داشته باشد. همچنین هنگامی که هبوط می‌کنیم، توهم می‌شود که خدای سبحان نیز هبوط می‌کند! پس برای زدودن این توهّم نیز در حال نزول، «سبحان الله» می‌گوییم[9]یعنی، او منزّه از هبوط است:

دائماً او پادشاه مطلق است ٭٭٭٭ در کمال عزّ خود مستغرق است
با این که خدا در همه‌جا با ماست در حال رکوع و خمیدگی، سجود وافتادگی، اضطجاع، استلقاء و در اعماق زمین و اوج آسمان، اما «سبحان الله» که خود، پایین، خمیده، افتاده مضطجع و مستلقی باشد!

امّا وقتی انسان بر فراز بام ساختمانی می‌رود یا به قلّه کوهی صعود می‌کند یا سر از رکوع یا سجود بر می‌دارد، جلوه کبریایی حق برای او روشنتر می‌شود و بنابراین، «الله اکبر» می‌گوید؛ یعنی، گرچه خدا در همه حالات با ماست، امّا این بدان معنا نیست که وقتی ما سر از رکوع بر می‌داریم، او نیز سر بر می‌دارد! او «اکبر» و برتر از این اوصاف است: «الله اکبرُ مِن اَنْ یوصَف»[10]. از این جا معلوم می‌شود که دیگران در حال نماز هم غافلند، ولی رسول خدا (صلّی الله علیه وآله وسلّم) در غیر نماز نیز حالت نماز داشت.

بهترین حال برای انسان، همان حالت مناجات با خداست و نماز جلوه گاه این مناجات است: «لَوْ یَعْلَمُ المُصلّی مَنْ یُناجی ما انفتل»[11]؛ اگر نماز گزار بداند که با خدا مناجات می‌کند و مناجات با او لذیذ و گوارا باشد، هرگز نماز را رها نمی‌کند، چنانکه گفتگو با دوست در کام انسان شیرین است و هر چند طولانی شود از آن احساس ضعف و خستگی نمی‌کند.

    منبع :برگرفته از تفسیرموضوعی قرآن کریم – مبادی اخلاق در قرآن –تالیف : آیت الله جوادی آملی ج 11/صص 36-37
    پی نوشت:
  • .[1] بحار، ج 50، ص 134.
  • [2]. نهج البلاغه، خطبه 224، بند 12.
  • [3]. در عین حال گروهی به دنبال ذکر خاص هستند و دو عامل به این کار دامن می‌زند: خوی «بدعت طلبی» از یک سو و خصلت «بت شدن» از سوی دیگر.
  • [4]. سوره طه، آیه 14.
  • [5] .بحار، ج 68، ص 216.
  • [6].شرح الأربعین، ص 22.
  • [7]. سوره حدید، آیه 4.
  • [8]. سوره مجادله، آیه 7.
  • [9].شحر الأربعین، ص 22، با تصرف.
  • [10]. بحار، ج 81، ص 366 و 380.
  • .[11] بحار، ج 84، ص 241.

این موضوعات را نیز بررسی کنید:

جدیدترین ها در این موضوع

بررسي ميزان اثرگذاري نهادهاي جامعه‌پذیر كننده روي جامعه‌پذیری ديني نوجوانان و جوانان

بررسي ميزان اثرگذاري نهادهاي جامعه‌پذیر كننده روي جامعه‌پذیری ديني نوجوانان و جوانان

هر يك از نهادهاي جامعه‎پذيري ديني تا چه حد آموزه‎هاي ديني به نوجوانان و جوانان ارائه مي‎كند. ارزيابي جوانان و نوجوانان از اين نهادها و وسايل چگونه است. چرا برخي نهادهاي جامعه‎پذير كننده، در جامعه‎پذيري ديني جوانان موفق و برخي ناموفق‎اند.
خانواده شایسته و تربیت فرزند درسیره رضوی

خانواده شایسته و تربیت فرزند درسیره رضوی

تشکیل خانواده و تربیت فرزند در سیره رضوی، مسئله‌ای حیاتی و برنامه‌ای هدفمند است که اگرچه برمبنای مقررات و قوانین قرآنی، روایی و شرعی جامه عمل می‌پوشد، امّا نخستین مایه‌های آن به‌صورت غریزه، محبّت، عاطفه و اشتیاق متقابل زوج...
نقش علم و عمل در رشد دینی انسان

نقش علم و عمل در رشد دینی انسان

چرا در اخلاق و تربیت دینی علم و عمل کنار هم هستند و به دانستن برای عمل تأکید شده است؟‏ از نگاه دین، علم و عمل چه نقشی می‌توانند در رشد و پیشرفت معنوی انسان داشته باشند؟
راه‌ها و شیوه‌های تربیت عبادی کودکان

راه‌ها و شیوه‌های تربیت عبادی کودکان

اگر پدر و مادر در برابر تعلیم و تربیت دینی و عبادی کودکان خود مسئولیت دارند؛ حال چگونه می‌توانند علاقه به عبادت را در کودکان خود تقویت کنند؟...
راه‌های تربیتی دور کردن ذهن و قلب، از افکار و تخیلات شیطانی

راه‌های تربیتی دور کردن ذهن و قلب، از افکار و تخیلات شیطانی

چگونه می‌توان افکار و تخیلات شیطانی را از ذهن و قلب خود دور کرد؟ انسانی كه برای تهذیب روح و تربیت دینی خود قدم برمی‌دارد، شیطان رأی قوه متخیله او را به‌جای وحی و عقل می‌نشاند و موهوم و مُتَخَیل را معقول جلوه می‌دهد...

پر بازدیدترین ها

روش‌های تربیت اجتماعی در نهج‌البلاغه و ارائه الگو...

روش‌های تربیت اجتماعی در نهج‌البلاغه و ارائه الگو...

تحقیق حاضر با روش تحلیلی و توصیفی به استناد سخنان گران‌بهای حضرت علی و تحقیقات پیشین در این راستا به بررسی روش‌های تربیت اجتماعی با توجه به آموزه‌های نهج‌البلاغه پرداخته است...
راه‌های تربیتی دور کردن ذهن و قلب، از افکار و تخیلات شیطانی

راه‌های تربیتی دور کردن ذهن و قلب، از افکار و تخیلات شیطانی

چگونه می‌توان افکار و تخیلات شیطانی را از ذهن و قلب خود دور کرد؟ انسانی كه برای تهذیب روح و تربیت دینی خود قدم برمی‌دارد، شیطان رأی قوه متخیله او را به‌جای وحی و عقل می‌نشاند و موهوم و مُتَخَیل را معقول جلوه می‌دهد...
راه‌کارها و شیوه‌های خداشناسی کودکان از نگاه قرآن و حدیث

راه‌کارها و شیوه‌های خداشناسی کودکان از نگاه قرآن و حدیث

با اینکه اسلام به تربیت دینی و اسلامی کودکان بسیار اهمیت داده است، ولی از پرسش‌هایی که کودک درباره خدا می‌کند باید فرار کرد، و هیچ راه‌حلی ارائه نداده است...
نقش قصه‌های قرآنی در تعلیم و تربیت نسل جدید

نقش قصه‌های قرآنی در تعلیم و تربیت نسل جدید

در این مقاله سعی بر آن است تا ابتدا معنای لغوی و اصطلاحی قصه، اهمیت، انواع، ویژگی‌ها و ارزش‌های تربیتی قصه موردبررسی قرار گیرد، سپس جایگاه، اهمیت و ویژگی‌های قصه در قرآن موردبررسی قرار می‌گیرد و ...
Powered by TayaCMS